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也,有是理則有是氣。仁、義、禮、智,性也;惻隱、羞惡、辭讓、是非,情也,有是性則有是情。天人之道脗合如此,又曷嘗有二邪?然天無心而人有欲。天惟其無心也,故元而亨,亨而利,利而貞,貞而又元,通復循環,未嘗間斷。元亨是發生,故曰通。利貞是收斂,故曰復。於穆之命,終古常新,人惟其有欲也,故惻隱之發而殘忍奪之,辭遜之發而貪冒雜之,羞惡之發而苟且間之,是非之發而昏妄賊之。於是乎與天不相似矣。學者當知天有此德,吾亦有此德。屛除私欲,保養正性,則吾之一身通體皆仁。隨觸而應,無非惻怛,即天之春,生意盎然,而物物欣悅也。吾之動容周旋,莫不中禮,三千三百,燦然明備,即天之夏,生意暢達,而物物嘉美也。吾之所以利物者,皆合於義,即天之秋,生意凝實,而萬寶得遂其性也。吾之所以貞固有守者,足以根本萬事,即天之冬,生意潜藏,而造化所由以出也。貞固所以爲智者,惟知之明,故守之固。智所以配冬者,義發於外而智藏於中也。人之與天,其果二乎哉?而况人君有天之德,又居天之位,則善端萌動者,元也;善端發達者,亨也;推而澤物俾各獲所者,利也;心旣溥物還復寂然者,貞也。雖一日之頃,一念之微,四者無乎不在。然德雖固,有非剛健則不能行,夫惟自強不息,與天同運,人欲不得以間之,然後終始萬物,與天同功矣。義理之源莫大於此,惟聖明玩心焉。
中庸曰:‘天命之謂性,率性之謂道,脩道之謂教。’
朱熹曰:‘命猶令也,性即理也。天以陰陽五行化生萬物,氣以成形,而理亦賦焉,猶命令也。於是人物之生,因各得其所賦之理以爲健,順五常之德所謂性也。率,循也。道,猶路也。人物各循其性之自然,則其日用事物之間,莫不各有當行之路,是則所謂道也。脩,品節之也。性道雖同,而氣禀或異,故不能無過不及之差,聖人因人物之當行者而品節之,以爲法於天下,則謂之教,若禮樂刑政之屬是也。蓋人之所以爲人,道之所以爲道,聖人之所以爲教,原其所自,無一不本之‘之’,四庫本作‘於’。天而備於我。學者知之,則其於學知所用力而自不能已矣。’
臣按:人之五常本於天之五行,五行運於天,而人得之以爲性。木仁、火禮、金義、水智、土信,各有攸本,故自昔言性者曰五常而已。熹乃益之以健、順,何邪?蓋陽之性健,木、火屬焉,在人則爲仁、禮;陰之性順,金、水屬焉,在人則爲義、智。而土則二氣之冲和,信亦兼乎健順。故周敦頤曰:‘五行一陰陽也。’陰陽不在五行之外,健順亦豈在五常之外乎?
或問《中庸》首章之義。朱熹曰:‘天之所以賦予萬物而不能‘能’,四庫本脱。自已者,命也。吾之得乎是命以生,而莫非全體者,性也。故以命言之則曰元亨利貞,而四時五行庶類萬化莫不由是而出。以性言之則曰仁義禮智,而四端五典萬物萬事之理莫不統於其間。蓋在天在人雖有性命之分,而其理則未嘗不一。在人在物雖有氣禀之異,而其理則未嘗不同。’又曰:‘天命之性,仁義禮智而已。循其仁之性,則自父子之親以至於仁民愛物皆道也。循其義之性,則自君臣之分以至於敬長尊親亦道也。循其禮之性,則恭敬辭遜之節文皆道也。循其智之性,則是非邪正之分别亦道也。蓋所謂性者,無一理之不具。故所謂道者不待外求而無所不備,所謂性者無一物之不得,故所謂道者不假人爲而無所不周。’又曰:‘天命之性,率性之道,皆理之自然,而人物之所同得者也。人雖得其形氣之正,然其清濁厚薄之禀亦有不能不異者,是以賢智者或失之過,愚不肖者或失之不及,而得於此者亦或不能無失於彼。惟聖人之心,清明純粹,天理渾然,無所虧缺,故能因其道之所在而爲之品節防範,以立教於天下,使夫過、不及者有以取中焉。蓋有以辨其親疎之殺,而使之各盡其情,則仁之爲教立矣。有以别其貴賤之等,而使之各盡其分,則義之爲教行矣。爲之制度文爲,使之有以守而不失,則禮之爲教得矣。爲之開導禁止,使之有以别而不差,則智之爲教明矣。然亦未始外乎人之得乎天者,強爲之也。’
臣按:子思言‘天命之性’,即湯之所謂‘降衷’。其言‘率性之道’、‘脩道之教’,即湯之所謂‘克綏厥猷惟后’。前聖後賢,更相發明,如出一口。而朱熹之論性曰仁義禮智,其論道與教亦必曰仁義禮智,其視佛老之學以空寂爲性、以虚無爲道,管商之徒以刑名功利爲教者,孰真孰妄,孰是孰非,可不辨而明矣。
滕文公爲世子,滕,國名。文公者,定公之世子也。將之楚,過宋,而見孟子。孟子道性善,道,言也。言必稱堯舜。世子自楚反,反,還也。復見孟子。孟子曰:‘世子疑吾言乎?夫道,一而已矣。’成覸謂齊景公曰:成覸,齊人。景公,齊君。‘彼,丈夫也;我,丈夫也。吾何畏彼哉?’顔淵曰:‘舜,何人也?予,何人也?有爲者亦若是。’顏淵,孔子弟子,名回。公明儀曾子弟子曰:‘文王,我師也。周公豈欺我哉!’今滕絕長補短,將五十里也,猶可以爲善國。《書》曰:‘若藥不瞑眩,厥疾不‘不’,原作‘弗’,今據嘉靖本、陳本、四庫
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