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格物致知之要一
明道術
吾道源流之正
誠者，天之道也。誠之者，人之道也。誠者，不勉而中，不思而得，從容中道，聖人也。誠之者，擇善而固執之者也。博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之。有弗學，學之，弗能弗措也。有弗問，問之，弗知弗措也。有弗思，思之，弗得弗措也。有弗辨，辨之，弗明弗措也。有弗行，行之，弗篤弗措也。人一能之，己百之；人十能之，己千之。果能此道矣，雖愚必明，雖柔必強。
朱熹曰：‘誠者，真實無妄之謂，天理之本然也。誠之者，未能真實無妄，而欲其真實無妄，人事之當然也。聖人之德，渾然天理，真實無妄，不待思勉而從容中道，則亦天之道也。未至於聖，則不能無人欲之私，而其爲德不能皆實。故未能不思而得，則必擇善而後可以明善；未能不勉而中，則必固執而後可以誠身，此則所謂人之道也。不思而得，生知也；不勉而中，安行也。擇善，學知以下之事；固執，利行以下之事也。博學、審問、慎思、明辨、篤行，此誠之之目也。學問、思辨，所以擇善而爲知，篤行所以固執而爲仁。有弗學，學之，弗能弗措以下，則勇之事也。君子之學，不爲則已，爲之則必要其成，故常百倍其功。至於愚而明，則擇善之效；柔而強，則固執之效也。’
吕大臨曰：‘君子所以學者，爲能變化氣質而已。德勝氣質，則愚者可進於明，柔者可進於強。不能勝之，則雖有志於學，亦愚不能明，柔不能立而已矣。蓋均善而無惡者，性也，人所同也。昏明強弱之禀不齊者，才也，人所異也。誠之者，所以反其同而變其異也。夫以不美之質，求變而美，非百倍其功不足以致之。今以鹵莽滅裂之學，或作或輟，欲變其不美之質，及不能變，則曰：天質不美，非學所能變。是果於自棄，其爲不仁甚矣。’
或問：‘誠之爲義，其詳可得聞乎？’曰：‘難言也。姑以其名義言之，則真實無妄之云也。若事理之得此名，則亦隨其所指之大小，而皆有得乎真實無妄之意耳。蓋以自然之理言之，天地之間唯天理爲至實而無妄，故天理得誠之名，若所謂天之道、鬼神之德是也。以德言之，則有生之類，惟聖人之心爲至實而無妄，故聖人得誠之名，若所謂不勉而中、不思而得是也。至於隨事而言，則一念之實亦誠也，一事之實亦誠也，一行之實亦誠也。是則大小雖曰不同，然其義之所歸，則未始不在於實也。’
曰：‘然則天理，聖人之所以若是其實者，何也？’曰：‘一則純，二則雜。純則誠，雜則妄，此常物之大情也。夫天之所以爲天也，冲漠無朕而萬理兼該，無所不具，然其爲體則一而已矣。未始有物以雜之也，是以無聲、無臭、無思、無爲。而一元之氣，春秋冬夏，晝夜昏明，未嘗有一息之謬。天下之物，洪纎巨細，飛潜動植，亦莫不各得其性命之正以生，而未嘗有一毫之差。此天理之所以爲實而不妄者也。若夫人物之生，性命之正，固亦莫非天理之實。但以氣質之偏，口鼻耳目四肢之好得以蔽之，而私欲生焉。是以當其惻隱之發而忮害雜之，則所以爲仁者有不實矣。當其羞惡之發而貪昧雜之，則所以爲義者有不實矣。此中人之心所以雖欲勉於爲善，而内外隱顯常不免於二。致其甚，至於詐僞欺罔而卒墮於小人之歸，則以二者雜之故也。惟聖人氣質清純，渾然天理，初無人欲之私以病之，是以仁則表裏皆仁，而無一毫之不仁，義則表裏皆義而無一毫之不義。其爲德也，固舉天下之善而無一事之或遺。而其爲善也，又極天下之實而無一毫之不滿。此其所以不勉不思，從容中道，而動容周旋莫不中禮也。’
曰：‘然則常人未免於私欲而無以實其德者，奈何？’曰：‘聖人固已言之矣，亦曰擇善而固執之耳。夫於天下之事，皆有以知其如是爲善而不能不爲，知其如是爲惡而不能不去，則其爲善去惡之心固已篤矣。於是而又加以固執之功，雖其不睹不聞之間，亦必戒慎恐懼而不敢懈，則凡所謂私欲者，出而無所施於外，入而無所藏於中，自將消磨泯滅，不得以爲吾之病，而吾之德又何患於不實哉？是則所謂誠之者也。’
又曰：‘自然而實者，天也。必期於實者，人而天也。’
自誠明，謂之性。自，由也。自明誠，謂之教。誠則明矣，明則誠矣。
朱熹曰：‘德無不實而明無不照者，聖人之德所性而有者也，天道也。先明乎善而後能實其善者，賢人之學，由教而入者也，人道也。誠則無不明矣，明則可以至於誠矣。
唯天下至誠，爲能盡其性。能盡其性，則能盡人之性。能盡人之性，則能盡物之性。能盡物之性，則可以贊天地之化育。可以贊天地之化育，則可以與天地參矣。其次致曲，曲能有誠，誠則形，形則著，著則明，明則動，動則變，變則化，唯天下至誠爲能化。
朱熹曰：‘天下至誠，謂聖人之德之實天下莫能加也。盡其性者，德無不實，故無人欲之私，而天命之在我者。察之由之，巨細精粗，無毫髪之不盡也。人物之性亦我之性，但以所賦形氣不同而有異耳。能盡之者，謂知之無不明，處之無不當也。贊
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