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什么教育？如果信义指的是技能上，那他说的没错，毕竟寺身上的特长除了奥术之外啥也拿不出来，其他同龄人要么是钢琴、舞蹈、绘画等“加分项”样样突出，通过“学习”的方式获得了越来越多、越来越超前的知识……但信义却认为，这只是“知识”，却不是“教育”本身。
德川信义认为，从历史的角度看，日本的现行教育体制大多沿袭自欧洲的“普鲁士模式”教育，也就是第一次世界大战前的德意志帝国，作为后起工业国的它们，为了追赶上英国、法国、美国等先发国家，对学生采取类军事化管理，这么做的好处是能在短时间内培养一大批适应工业化、帮助国家跻身列强、同时富有极端爱国主义的学生，这样的教育体制让第一次世界大战的德国几乎以一己之力对抗整个欧洲。当然了，凡事都有两面，普鲁士体系的主要设计缺陷是连贯-干扰问题，其源于一个事实：同一知识对不同学生可能产生不同影响。一个孩子可能会增加知识体系的连贯性。另一个孩子将遭受知识干扰。因此，普鲁士模型臭名昭着地违反了学习的基本规律，该规律认为学习必须是自主的并且是快乐的。此外，直接教学法的虚幻优势是普鲁士教育模式的基础。实现既定目标的直接优势被错误地转化为实现长期目标的策略，如全面发展的教育。
这种爆炸性的教育属性被边缘化的主要原因是人类对已实现的目标缺乏控制。这个问题在不重视自由、高度重视纪律、同质性、社会秩序等的社会中最为突出——比如曾经作为军国主义大本营之一的日本。
不幸的是，面对战后的百废待兴，接受了美国援助的日本，为了重新实现“工业化”，这种模式依旧被保留了下来，只不过变得更加隐晦，这让日本变成了亚洲最大的教育工厂，批量化生产出来的“孩子”作为抽象意义上的“螺丝钉”被钉在名为“社会”的巨型机器，完全丧失了某些他们本该拥有的东西——日本的学校教的是如何面对考试、如果面对题目、如何应对下一个学期、如何面对毕业、如何面对未来，但却从未教授“如何面对自己”。
下田寺从学校毕业的那一刻，就从来不知道如何面对人生低谷、如何面对至亲的离去、如何面对破碎的家庭、如何面对龟裂的感情，更不知道怎么去面对孤独。诚然，学校给予了下田寺很多的知识，比如如何在一个四个选项中选出一个正确的答案，却从不教如何在四个错误的选项里做出选择；又比如告诉下田寺如何才能成功，却从未教授如何面对失败。
德川信义的这种论调，自然而然的遭到了同龄人的万般指责，在这些人看来，接受教育的目的就是为了成功，为什么要管失败？但究其本质，拥有高级情感的人类，发明“教育”这个词的时候，追求的都是“成功”么？受普鲁士模式的日本年轻人，看的书越多，就越痛苦，就越感觉自己割裂，作为酷爱日本近代文学的信义，就是“思考的太多”“明白的太多”的典型代表——如果信义真的学到了所有的知识，那他或许会看得十分通透，毕竟有句话叫做“唯猪与智者最快乐”，倒霉的就是信义和下田寺这种，“懂了一部分，但又没有完全懂”的年轻人。
很多人都在说这种教育虽然累但是平等，或者类似于这样的教育是为了普通人有机会翻身。但是人们讨厌的难道不是和实力生活结合来看这种教育方式吗？普通人没日没夜地卷，完了得到的不是让你活的更出彩，对于普通人，他们仅仅得到了活下去的资格而已，根本谈不上自我的实现。
日本的“平成废宅”们所讨厌的，是这种努力越来越廉价、越努力越不值钱的感觉，就好像拼搏了这么久结果貌似和所有人都摆烂差不多。就好比一个原始人只靠着经验和基因的记忆就有了活下去的最基本的资格，而我们累死累活几十年才勉强能立足，为什么越努力，生存空间越少了呢？
“我们到了，对不起……我找个地方停车，然后我们就进去吧。”
每次思考这些问题，下田寺就感觉自己有一股钻心的痛袭来；他看了看正在侧方停车的德川信义，又看了看在后面已经快要昏死的川崎美步，方才意识到自己刚刚神游到了不知什么地方——看来想要解决问题，还是得先从眼下开始着手。
——加油啊下田寺，你是一把剑，但确是一把拥有自己思想的剑。
在心中默默给自己打气的下田寺，选择了保持绅士风度，下车为后座的三位女生打开车门。